গাজায় গণহত্যার নির্মম বাস্তবতা মানব চেতনাকে জাগ্রত করার জন্য যথেষ্ট

মানুষ নৃশংসতা সম্পর্কে সচেতনভাবে সচেতন থাকতে পারে অথচ সেই ভয়াবহতাগুলোর জন্য যে নৈতিক ক্ষোভ প্রাপ্য তা অনুভব না করেই। এই মানসিক বিচ্ছিন্নতা বিশেষভাবে প্রকট হয় যখন নৃশংসতাগুলো “যারা ভিন্ন” তাদের লক্ষ্য করে, আপাতদৃষ্টিতে “দূরবর্তী” ভূমিতে ঘটে, অথবা এত ঘন ঘন পুনরাবৃত্তি হয় যে সেগুলো একটি পরিচিত, অনুমানযোগ্য একঘেয়েমিতে মিশে যায়।
মনস্তাত্ত্বিক কাঠামোগুলো এই আবেগগত বিচ্ছিন্নতাকে “ন্যায়-বিশ্ব ভ্রান্তি” এর মতো জ্ঞানীয় পক্ষপাতের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করে, যা একজনের নিজস্ব মানসিক স্বস্তি রক্ষার জন্য অন্যথায় প্রাপ্য ক্ষেত্রেও সহানুভূতি আটকে দেয়। বিকল্পভাবে, এটি অত্যাচারীর সাথে নিজেকে সারিবদ্ধ করার যৌক্তিকতা প্রমাণ করতে ভুক্তভোগীকে দোষারোপ হিসেবে প্রকাশ পায়, অথবা ভুক্তভোগীদের অমানবিক করে তোলার জন্য ডিজাইন করা প্রচারণার আখ্যানের সাথে সম্মতি হিসেবে প্রকাশ পায় এবং তাদেরকে উদ্বেগের অযোগ্য করে তোলে।
নৃশংসতাগুলোকে বারবার প্রকাশের মাধ্যমে সাধারণ কিছুতে পরিণত করা মানুষের উপযুক্তভাবে হতবাক প্রতিক্রিয়ার ক্ষমতাকে পদ্ধতিগতভাবে ক্ষয় করে দেয়। এটি স্পষ্টভাবে প্রদর্শিত হয়েছিল যখন ইসরায়েলি বাহিনী গাজা স্ট্রিপ জুড়ে একের পর এক হাসপাতালগুলোকে পদ্ধতিগতভাবে টার্গেট করেছিল, যতক্ষণ না এমন আক্রমণগুলো দৈনিক সংবাদ চক্রের রুটিন ফুটনোটে পরিণত হয়। জাতিসংঘের স্থাপনাগুলোর উপর টার্গেটেড আক্রমণগুলোর বিষয়েও একই ধরনের অসাড়তা ঘটেছিল।
একবার একটি প্রাথমিক যুদ্ধাপরাধ সংঘটিত হতে দেওয়া হলে, এর অনুমানযোগ্য পুনরাবৃত্তি জনগণের মধ্যে এক ধরনের মানসিক কন্ডিশনিং তৈরি করে – এমনকি একটি গুরুতর লঙ্ঘন ঘটছে এই বিমূর্ত জ্ঞানের পাশাপাশিও। বৈশ্বিক জনগণ ইসরায়েলি বোমাবর্ষণে উঁচু আবাসিক ব্লকগুলো সেকেন্ডের মধ্যে ধসে পড়তে দেখতে অভ্যস্ত হয়ে গেছে। ফলস্বরূপ, এই পুনরাবৃত্ত অপরাধটি আর অস্বাভাবিক হিসেবে নিবন্ধিত হয় না, যতক্ষণ এটি গাজার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে।
এই পরিবর্তনটি ২০২১ সালের ১৫ মে গাজা সিটির ১ তলা আল-জালা টাওয়ার ধ্বংসের পর তীব্র বৈশ্বিক নিন্দার সাথে ২০২৫ সালের সেপ্টেম্বর মাসের যুদ্ধে ইসরায়েলি বিমান হামলার একটি সিরিজের মাধ্যমে গাজার অবশিষ্ট আবাসিক উঁচু ভবনগুলোর পদ্ধতিগত ধ্বংসের সাথে আপেক্ষিক উদাসীনতার তুলনা করে পরিমাপ করা যেতে পারে।
একবিংশ শতাব্দীতে আমাদের বিশ্বকে নৃশংসতার সাথে অভ্যস্ত হওয়া এড়াতে হলে এই অসাড়তার পক্ষাঘাতগ্রস্ত অনুভূতি থেকে মুক্ত হওয়া একটি গভীর চ্যালেঞ্জ।
আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দ্বিধা হলো যে আধুনিক, অত্যন্ত অত্যাধুনিক সরঞ্জামের মাধ্যমে যখন এগুলো কার্যকর করা হয় তখন এই ধরনের নিষ্ঠুরতার গুরুত্ব সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি ব্যাহত হতে পারে। ছেঁড়া কাপড় পরা একটি দুষ্ট ঘাতকের প্রাথমিক চিত্র যা একজন অসহায় ভুক্তভোগীর উপর রক্ত-ঝরানো ব্লেড ধরে আছে তা সহজেই মানবিক আতঙ্কের সূত্রপাত করে। তবুও, সেই ঘাতক সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায় যখন সে একটি দূরবর্তী কন্ট্রোল রুমে অবস্থান করে, আমেরিকান কফি চুমুক দিতে দিতে একটি স্ক্রিনের সামনে জ্বলজ্বলে বোতাম টিপে গাজার নিরীহ বেসামরিক লোকদের বিরুদ্ধে গণহত্যা শান্তভাবে পরিচালনা করে – একটি পদ্ধতি যা সহজাতভাবে একটি আদিম ব্লেডের চেয়ে আরও দক্ষ।
এই দ্বিধা আরও গভীর হয় যখন হত্যার কাজটি প্রযুক্তির কাছে সম্পূর্ণরূপে আউটসোর্স করা হয়, যেমন মানবিহীন ড্রোন বা স্বায়ত্তশাসিত এআই-চালিত টার্গেটিং সিস্টেম, উভয়ই যার উপর ইসরায়েলি দখলদার সামরিক বাহিনী গাজায় গণহত্যার নৃশংসতা সংঘটিত করতে নির্ভর করেছিল। যদিও এই আধুনিক যন্ত্রপাতি আদিম জবাইয়ের চেয়ে দ্রুত, মারাত্মক এবং বিশালভাবে আরও বিধ্বংসী, এটি একটি শক্তিশালী বাফার হিসেবে কাজ করে, যা সংঘটিত ভয়াবহতার প্রতি গভীর মানসিক অসাড়তা সৃষ্টি করে।
আধুনিক নিষ্ঠুরতা প্রায়শই বন্ধুত্বপূর্ণ মুখোশ পরে যা পর্যবেক্ষককে তাৎক্ষণিক ধাক্কা বা ঘৃণা থেকে রক্ষা করে। এটি শিশুদের গলা ছুরি দিয়ে কাটে না; পরিবর্তে এটি তাদের দেহগুলোকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করে দেয়। মাঝে মাঝে, শিশুরা আক্ষরিক অর্থে বাষ্পীভূত হয়ে যায় যখন দরিদ্র শরণার্থী শিবিরে ফেলা উন্নত, বহু-টন যুদ্ধাস্ত্রের প্রভাবে। দর্শক শেষ পর্যন্ত একটি বিশাল গর্ত ছাড়া আর কিছুই দেখতে পায় না, যা গণহত্যা এবং ব্যাপক ধ্বংসের ভয়াবহ বিবরণগুলোকে আড়াল করে।
এতদসত্ত্বেও, অসংখ্য ইসরায়েলি অফিসার এবং সৈন্য মানুষ শিকারের ক্ষুধা দমন করতে অস্বীকার করেছে, বন্দীদের নির্যাতন করেছে এবং আদিম নিষ্ঠুরতায় লিপ্ত হয়েছে – প্রায়শই তাদের কর্মকাণ্ড ফিল্ম করে সোশ্যাল মিডিয়ায় তা নিয়ে বড়াই করেছে।
এটা বোঝা অত্যাবশ্যক যে এই গণহত্যা এমন একটি স্কেলে কাজ করেছে যা সমসাময়িক প্রজন্মগুলোকে সম্পূর্ণরূপে অপ্রস্তুত করে ধরেছে। অনেকে বিশ্বাস করত যে এই ধরনের স্তম্ভিত নৃশংসতা কঠোরভাবে একটি সাদা-কালো অতীতের অন্তর্গত, ধরে নিয়ে যে ফ্যাসিবাদ এবং যুদ্ধাপরাধ কেবল বিলুপ্ত শাসনব্যবস্থার ভিনটেজ, স্বীকৃত চিত্রের সাথেই পুনরায় আবির্ভূত হবে।
একবিংশ শতাব্দীর একটি গণহত্যা এত উচ্চ সংগঠিত, প্রযুক্তিগতভাবে উন্নত এবং সূক্ষ্মভাবে টার্গেটেড হতে পারে তা বোঝার জন্য মানব মন প্রস্তুত ছিল না। প্রকৃতপক্ষে, এটি ইতিহাসের প্রথম গণহত্যা যেখানে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা জবাই এবং ধ্বংসের জন্য একটি প্রাথমিক সরঞ্জাম হিসাবে মোতায়েন করা হয়েছে।
অধিকন্তু, এই গণহত্যাটি একটি নিবেদিত প্রচারণা যন্ত্রপাতি দ্বারা সমর্থিত যা প্রতিটি নৃশংসতাকে তাৎক্ষণিকভাবে যৌক্তিকতা প্রদানের জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। এটি নেতা, মুখপাত্র এবং ধারাভাষ্যকারদের দ্বারা বিতরণ করা আঁটসাঁট আখ্যান মোতায়েন করে যারা অলঙ্কারপূর্ণ ফাঁকি এবং শরীরের ভাষায় দক্ষ, গাজা স্ট্রিপের হত্যাক্ষেত্র থেকে বৈশ্বিক মনোযোগ সরিয়ে দিতে একসাথে কাজ করে।
গাজা স্ট্রিপে অন্তত দুই বছর ধরে সংঘটিত ভয়াবহ গণহত্যার বাস্তবতা সম্পর্কে মানব বিবেককে জাগ্রত করার জন্য এর অধ্যায়গুলো উন্মোচন, এর মামলাগুলো পুনরায় খোলা এবং নিবিড়, সমন্বিত উদ্যোগ চালু করার জন্য একটি অক্লান্ত প্রচেষ্টা দাবি করে। এই প্রচেষ্টাগুলোকে অবশ্যই স্বাধীন আন্তর্জাতিক প্রতিবেদন থেকে ফিল্ড সাক্ষ্য এবং নথিভুক্ত তথ্যকে মানব সচেতনতার সক্রিয় ক্ষেত্রে উন্নীত করতে হবে।
এটা স্বীকার করা ন্যায্য যে এই বিষয়ে সারা বিশ্বে উল্লেখযোগ্য সাংবাদিক, সৃজনশীল এবং তৃণমূল প্রচেষ্টা করা হয়েছে, কিন্তু এই গণহত্যার নিছক দৈর্ঘ্য ক্রমবর্ধমান সৃজনশীল এবং অটল পদ্ধতির দাবি করে।
গণহত্যা, জাতিগত নিধন, সম্পূর্ণ ধ্বংস এবং কৃত্রিম দুর্ভিক্ষের দৃশ্যগুলোকে বিভিন্ন সাহিত্যিক, শৈল্পিক এবং সিনেমাটিক কাজের মাধ্যমে পুনরায় কল্পনা করার গভীর প্রভাব বিবেচনা করুন। এই ধরনের সৃজনশীল হস্তক্ষেপ বিশ্বমানের, উজ্জ্বল টুকরো তৈরি করতে পারে, এমনকি যদি হলিউড এবং মূলধার প্রতিষ্ঠানগুলো ফিলিস্তিনের প্রতি তাদের ঐতিহ্যগত উদাসীনতা বজায় রাখে।
এই আধুনিক গণহত্যাকে কঠোর সাদা-কালোতে চিত্রিত ভিজ্যুয়াল কাজগুলো কল্পনা করুন, একটি শৈল্পিক পছন্দ যা মানসিকভাবে এবং বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে গাজাকে অতীতের গণহত্যা এবং মানবতার বিরুদ্ধে সংঘটিত অপরাধের সাথে সংযুক্ত করে যা ইতিমধ্যে বৈশ্বিক বিবেকে সুসংহত। এই ফ্রেমিং গাজার ভয়াবহতাকে ঐতিহাসিক নিষ্ঠুরতার একটি যৌক্তিক ধারাবাহিকতা হিসাবে অবস্থান করে, যা তারা নিঃসন্দেহে।
এই পদ্ধতিটি ইতিমধ্যে অত্যন্ত সচেতন তৃণমূল আন্দোলন দ্বারা সফলভাবে সমর্থন করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, স্পেনের বাস্ক অঞ্চলে, অত্যন্ত শৈল্পিক গণ বিক্ষোভ বারবার গাজার নৃশংসতাকে ১৯৩৭ সালে পাবলো পিকাসোর দ্বারা অমর করা গুয়ের্নিকার ভয়াবহতার সাথে যুক্ত করেছে। এই ধরনের উদ্যোগ বিশিষ্ট বৈশ্বিক নেতা এবং অভিজাতদের দ্বারা চাপ দেওয়া গণহত্যা অস্বীকারের গভীর প্রবণতার মুখোমুখি এবং উন্মোচন করতে অপরিহার্য।
ভুক্তভোগীদের মানবিক করা একটি অপরিহার্য প্রবেশপথ; তাদেরকে পরিচিত মুখ, পরিচিত নাম এবং বলার মতো গল্প দিতে হবে। এটি শিশু হিন্দ রাজাব, শিক্ষাবিদ এবং কবি রিফাত আলারীর, অথবা অপহৃত চিকিৎসক হুসাম আবু সাফিয়ে এর মতো ব্যক্তিদের আহ্বান করার মাধ্যমে শুরু হয়, অসংখ্য অন্যদের মধ্যে। আমাদেরকে এই ট্র্যাজেডি এবং গভীর নৈতিক দৃঢ়তার ল্যান্ডস্কেপের মধ্যে সুপ্ত মানব প্রতীকতত্ত্ব উন্মোচন করতে হবে। আমাদের স্থানটির প্রতীকতত্ত্বও প্রয়োজন। গাজা জুড়ে ধ্বংস এবং স্থিতিস্থাপকতার জনাকীর্ণ স্থানগুলো ধ্বংসস্তূপের নিচে বর্তমানে সমাহিত গল্পগুলো উন্মোচনের মাধ্যমে মানব বিবেককে নড়া দিতে হবে।
এই মুখগুলো, নামগুলো এবং বিশদগুলোকে তাদের প্রাপ্য মর্যাদার সাথে উপস্থাপন করা বিশ্বব্যাপী ভাগ করা মানবতা এবং এই গণহত্যা দ্বারা লক্ষ্যবস্তু করা ব্যক্তিদের সাথে নৈতিক সারিবদ্ধতার অনুভূতি জাগাতে সক্ষম – একটি নৃশংসতা যা বিশ্ব কমপক্ষে দুই পূর্ণ বছর ধরে মোবাইল স্ক্রিনে সরাসরি দেখেছে।
আমাদের সম্মিলিতভাবে আত্মস্থ করতে হবে যে বাস্তুচ্যুত, ক্ষুধার্ত শিশুটি সবার সন্তান। যে দাদীর ভঙ্গুর শরীর ধসে পড়া দেয়ালের নিচে চূর্ণ হয়ে গেছে, শেষ নিঃশ্বাস পর্যন্ত আটকা পড়ে ছিল, সে সবার দাদী। মায়েদের, অসুস্থ এবং প্রতিবন্ধীদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। এটা অতিরঞ্জন নয় যে ভুক্তভোগীরা আমরা। তাদের উপর একটি আক্রমণ মানব জীবন এবং মর্যাদার খুব কাঠামোর উপর একটি আক্রমণ।
আন্তর্জাতিক আইন এবং সার্বজনীন মূল্যবোধের ধ্বংসের অর্থ হলো আমরা প্রত্যেকেই এই ভয়াবহ লঙ্ঘনগুলোর দ্বারা সরাসরি প্রভাবিত, সেগুলো অত্যাধুনিক প্রচারণা দ্বারা কীভাবে ঘোরানো হোক বা আন্তর্জাতিক মিলিততার মাধ্যমে টিকিয়ে রাখা হোক না কেন।
ভুক্তভোগীদের একটি অপ্রতিরোধ্য পরিসংখ্যানগত দেহকে গভীরভাবে ব্যক্তিগত গল্প এবং স্বীকৃত প্রতীকে রূপান্তর করা একটি জরুরি প্রয়োজন যদি আমরা পরিসংখ্যানগত হ্রাসবাদের ফাঁদ থেকে পালাতে চাই, যা মানুষকে অনুভূতিবিহীন কেবল সংখ্যায় হ্রাস করে।
এই মানব চেতনাকে জাগ্রত করা বিশ্বব্যাপী ব্যক্তিদের তাদের নৈতিক প্রতিশ্রুতিগুলোকে সম্মান করতে বাধ্য করার চূড়ান্ত চাবিকাঠি, ফাঁকা স্লোগানগুলোকে কংক্রিট কর্মে রূপান্তরিত করা। এটি গণহত্যার সক্ষমতাকারীদের উপর চাপ সৃষ্টি করতে এবং সেই রাজনৈতিক আলোচনাকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য প্রয়োজনীয় অনুঘটক যা জনসাধারণের বুদ্ধি এবং নৈতিক শালীনতাকে অপমান করে।
যখন এই গভীর মানবিক আবেগগুলো জাগ্রত হয়, তখন মানুষ স্বাভাবিকভাবেই এই ব্যাপক অবিচার এবং আগ্রাসনের মোকাবিলা করার ক্ষেত্রে তাদের ভূমিকা আবিষ্কার করবে। এই মানসিক জাগরণ টেকসই সংহতির পথ প্রশস্ত করবে, কাঁচা অনুভূতিকে বাস্তব চাপ, জবাবদিহিতা এবং ন্যায়বিচারে রূপান্তরিত করবে – নিশ্চিত করবে যে গাজায় ফিলিস্তিনি জনগণের বিরুদ্ধে ভয়াবহ গণহত্যা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে বৈশ্বিক চেতনার কেন্দ্রে থাকে। -হোসাম শাকের

[এই প্রবন্ধে প্রকাশিত মতামত লেখকের নিজস্ব এবং দা সানরাইজ টুডে‘র সম্পাদকীয় নীতির সাথে তা প্রতিফলিত হয় না।]