মুসলিম বিশ্ব কীভাবে এআই, বিশ্বাস এবং মানব মর্যাদার প্রশ্নে লড়াই করছে

পোপ লিও চতুর্দশ তার সাম্প্রতিক এনসাইক্লিক্যালে যেমন সতর্ক করেছেন, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা কেবল আরেকটি সরঞ্জাম নয়। এটি আমাদের জীবনের প্রতিটি দিককে নতুন করে গড়ে তুলছে।
যখন পোপ লিও চতুর্দশ ২০২৬ সালের ১৫ মে তার প্রথম এনসাইক্লিক্যাল, ম্যাগনিফিকা হিউম্যানিটাস স্বাক্ষর করেন, তারিখটি কাকতালীয় ছিল না। এটি ১৮৯১ সালের পাপাল চিঠি ‘রিরাম নোভারামে’র ১৩৫ বছর পূর্তি চিহ্নিত করেছিল, যা শিল্প যুগের নৈতিক সংকটের মুখোমুখি হয়েছিল: কারখানা, মেশিন, শ্রম শোষণ এবং পুঁজি ও শ্রমিকদের মধ্যে হিংসাত্মক ভারসাম্যহীনতা।
নতুন “সামাজিক প্রশ্ন” এখন আর শুধু কারখানা নয়। এটি অ্যালগরিদম। পোপের সতর্কবাণী স্পষ্ট: কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা কেবল আরেকটি সরঞ্জাম নয়। আগের বাষ্পীয় ইঞ্জিনের মতো, এটি কাজ, যুদ্ধ, জ্ঞান, রাজনীতি এবং এমনকি আমরা কীভাবে মানুষকে সংজ্ঞায়িত করি সেটাও নতুন করে গড়ে তুলছে। প্রশ্নটি এখন আর শুধু এআই কী করতে পারে তা নয়, বরং এটি কী ধরনের বিশ্ব তৈরি করছে – এবং কাকে এর জন্য উৎসর্গ করা হচ্ছে।
মুসলিম সমাজগুলো জুড়ে, একই ধরনের প্রশ্নগুলো জিজ্ঞাসা করা হচ্ছে, যদিও একটি কেন্দ্রীয় কণ্ঠের মাধ্যমে নয়। দোহায়, ইসলামী নীতিশাস্ত্রের পণ্ডিতরা নৈতিক এজেন্সি এবং জবাবদিহিতা পরীক্ষা করছেন। মালয়েশিয়ায়, নতুন প্রযুক্তির চারপাশে আলোচনায় ইসলামী নীতিগুলোকে আনা হচ্ছে। ইন্দোনেশিয়ায়, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলো ডিজিটাল জীবন, এআই-উৎপাদিত ধর্মীয় উত্তর এবং অটোমেশনের সামাজিক প্রভাবগুলো নিয়ে আলোচনা শুরু করেছে।
এই ঐতিহ্যগুলো ক্যাথলিক সামাজিক শিক্ষার মতো একই ভাষায় কথা বলে না, তবে তারা একটি গুরুত্বপূর্ণ জায়গায় মিলিত হয়: মানুষকে ডেটা, উৎপাদনশীলতা বা উপযোগিতায় হ্রাস করা যায় না।
ক্যাথলিক ধর্মে, মানব মর্যাদা এই ধারণার মধ্যে নিহিত যে মানুষ ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে সৃষ্টি হয়েছে। এই মর্যাদা দক্ষতা, বুদ্ধিমত্তা বা অর্থনৈতিক মূল্যের মাধ্যমে অর্জিত হয় না। একটি মেশিন গণনা করতে পারে, ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারে এবং ভাষার অনুকরণ করতে পারে, তবে এটি বিবেক বা নৈতিক দায়িত্বের অধিকারী হতে পারে না।
ইসলামী চিন্তাধারা বিভিন্ন ধারণার মাধ্যমে একই সিদ্ধান্তে পৌঁছে। এর মধ্যে রয়েছে তাকরিম-, কুরআনে বনি আদমের সম্মান; খিলাফাহ- পৃথিবীতে মানুষের প্রতিনিধিত্ব; এবং আমানাহ-মানুষের বহন করা নৈতিক আমানত। একজন ব্যক্তি নৈতিক দায়িত্ব একটি মেশিনের কাছে সমর্পণ করতে পারে না, কারণ জবাবদিহিতা মানুষের, সরঞ্জামের নয়।
অ্যালগরিদমের মালিক কে?
এখানেই ইসলামী ধর্মতত্ত্ব প্রযুক্তির ঐশ্বরিকীকরণকে যা বলা যেতে পারে তার একটি শক্তিশালী প্রতিক্রিয়া প্রদান করে। তাওহিদ -আল্লাহর একত্ব, শুধু উপাসনার মতবাদ নয়; এটি মিথ্যা পরমেরও সমালোচনা। যদি কেবল আল্লাহই পরম হন, তবে কোনো প্রযুক্তি, বাজার বা অ্যালগরিদমকে নিয়তি হিসেবে বিবেচনা করা যায় না। এআই মানুষের দ্বারা তৈরি একটি সরঞ্জাম। এটি এমন মূর্তি হয়ে উঠতে পারে না যার সামনে সমাজগুলো বিচার-বিবেচনা সমর্পণ করে।
তবুও গভীর সমস্যাটি শুধু দার্শনিক নয়। এটি রাজনৈতিক। সবচেয়ে জরুরি প্রশ্নগুলো হলো: মেশিনের মালিক কে? ডেটা কে নিয়ন্ত্রণ করে? সিস্টেমগুলো থেকে কে লাভবান হয়? এবং অদৃশ্য মানবিক খরচ কে দেয়?
এআই খ্রিস্টান এবং মুসলিম উভয় ঐতিহ্যকেই একই সত্যের মুখোমুখি হতে বাধ্য করে: মর্যাদা একটি বিমূর্ত শব্দ নয়। এটি পরীক্ষিত হয় যেখানে ক্ষমতা অদৃশ্য হয়ে যায়।
এখানে, ক্যাথলিক সামাজিক শিক্ষার ঐতিহ্য আরও উন্নত কাঠামোগত সমালোচনা প্রদান করে। পোপ লিও চতুর্দশ এআইকে শ্রম, পুঁজি এবং বৈষম্যের দীর্ঘ ইতিহাসের মধ্যে স্থাপন করেন। তিনি সতর্ক করেন যে এআই-এর উপর ক্ষমতা বেসরকারি কর্পোরেশনগুলোর হাতে কেন্দ্রীভূত, যারা অনেক রাষ্ট্রের চেয়ে বেশি সম্পদ জমা করেছে। ডেটা, প্ল্যাটফর্ম, পেটেন্ট এবং অবকাঠামো সাম্রাজ্যের নতুন সম্পত্তি হয়ে উঠছে। বিপদ শুধু ব্যক্তিদের দ্বারা অপব্যবহার নয়, বরং একটি বৈশ্বিক ব্যবস্থা যেখানে কয়েকজন অভিনেতা জ্ঞান, কাজ এবং দৃশ্যমানতার শর্তগুলো নিয়ন্ত্রণ করে।
এটি মধ্যপ্রাচ্য, আফ্রিকা এবং বৃহত্তর গ্লোবাল সাউথের জন্য গভীরভাবে গুরুত্বপূর্ণ। এআই সিস্টেমগুলো প্রায়শই বিশ্ব থেকে নেওয়া ডেটার উপর প্রশিক্ষিত হয়, অথচ মুনাফা এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা অন্য কোথাও কেন্দ্রীভূত থাকে। ইংরেজির তুলনায় আরবি, মালয় এবং ইন্দোনেশিয়ার মতো ভাষাগুলো কম প্রতিনিধিত্ব করে। পশ্চিমা ডেটাসেটে এম্বেড করা সাংস্কৃতিক অনুমানগুলো তখন মুসলিম সমাজগুলোতে নিরপেক্ষ প্রযুক্তি হিসাবে ফিরে আসতে পারে। কিন্তু এটি নিরপেক্ষতা নয়। এটি জ্ঞানগত নির্ভরতার একটি নতুন রূপ।
ইসলামী নীতিশাস্ত্রের ক্ষেত্রে প্রতিক্রিয়া জানানোর সরঞ্জাম রয়েছে। মাকাসিদ- ঐতিহ্য, একটি ইসলামী আইনি মতবাদ, জিজ্ঞাসা করে যে কোনো অনুশীলন ধর্ম, জীবন, বুদ্ধি, পরিবার, সম্পদ, মর্যাদা এবং ন্যায়বিচারকে রক্ষা করে নাকি ক্ষতি করে। ধ্রুপদী ইসলামী আইনে পাবলিক গুডস, একচেটিয়া, ক্ষতি এবং ন্যায্য শ্রম সম্পর্কে শক্তিশালী ধারণাও রয়েছে।
ন্যায়বিচারের প্রশ্ন:
নবীর নীতি যে মানুষ অপরিহার্য সম্পদে অংশীদার, তা আজকের ডিজিটাল কমন্স পর্যন্ত প্রসারিত করা যেতে পারে: ডেটা, অ্যালগরিদম এবং প্রযুক্তিগত অবকাঠামো যা ক্রমবর্ধমানভাবে জনজীবনকে আকার দেয়।
কিন্তু অনেক সমসাময়িক ইসলামী আলোচনা এখনও এআইকে প্রধানত অনুমোদিত ব্যবহারের প্রশ্ন হিসাবে দেখে: এই অ্যাপ্লিকেশনটি হাল নাকি হারাম? একটি চ্যাটবট কি ধর্মীয় পরামর্শ দিতে পারে? অর্থ, চিকিৎসা বা শিক্ষায় এআই ব্যবহার করা যায় কি?
এগুলো গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন, কিন্তু এগুলো যথেষ্ট নয়। বড় প্রশ্নটি শুধু মুসলমানরা এআই ব্যবহার করতে পারে কিনা তা নয়, বরং বর্তমান এআই অর্থনীতি নিজেই ন্যায্য কিনা।
একটি এআই সিস্টেমের পরিষ্কার ইন্টারফেসের পিছনে রয়েছে অদৃশ্য শ্রমিক যারা ডেটা লেবেলিং করছে, হিংসাত্মক বিষয়বস্তু মডারেট করছে, মডেল প্রশিক্ষণ দিচ্ছে এবং মানসিক ক্ষতি শোষণ করছে। তাদের অনেকেই তরুণ, কম বেতনের এবং দরিদ্র অর্থনীতিতে অবস্থিত। অটোমেশনের প্রতিশ্রুতির পিছনে রয়েছে খনিজ, শক্তি, নজরদারি, সামরিক চুক্তি এবং ক্রমবর্ধমান বৈষম্য।
যদি ইসলামী নীতিশাস্ত্র ন্যায়বিচার সম্পর্কে গুরুতর হয়, তবে এটি শুধু মেশিনটি কী বলে তা নয়, বরং কার শ্রম এবং কার কষ্ট এটিকে কথা বলতে বাধ্য করে তাও জিজ্ঞাসা করতে হবে।
ইন্দোনেশিয়ার অভিজ্ঞতা একটি সম্ভাব্য শক্তি প্রদান করে: সম্মিলিত ধর্মীয় যুক্তি। নাহদাতুল উলামা, মুহাম্মাদিয়াহ এবং ইন্দোনেশিয়ান উলামা কাউন্সিলের মতো প্রতিষ্ঠানগুলোর নতুন সামাজিক প্রশ্নগুলো সম্মিলিতভাবে সমাধানের প্রক্রিয়া রয়েছে।
মালয়েশিয়ার ঐতিহ্য আরেকটি শক্তি প্রদান করে: মাকাসিদ গুণ নীতিশাস্ত্র এবং ধর্মনিরপেক্ষ জ্ঞানের সমালোচনার মাধ্যমে দার্শনিক গভীরতা। আরব পণ্ডিত বিশ্ব, দোহার ইসলামী আইনশাস্ত্র ও নীতিশাস্ত্র গবেষণা কেন্দ্রের মতো প্রতিষ্ঠান সহ, নৈতিক এজেন্সি এবং জবাবদিহিতার উপর গুরুতর কাজ করে।
খণ্ডিত আলোচনা:
সমস্যাটি চিন্তার অনুপস্থিতি নয়। সমস্যাটি হলো খণ্ডিতকরণ। ক্যাথলিক ধর্মের পোপ এবং সামাজিক শিক্ষার একটি ঐক্যবদ্ধ ঐতিহ্য রয়েছে। বিপরীতে, সুন্নি ইসলামের কোনো একক কেন্দ্রীয় কর্তৃপক্ষ নেই। এর জ্ঞান পণ্ডিত, প্রতিষ্ঠান, অঞ্চল এবং ভাষাগুলো জুড়ে ছড়িয়ে আছে।
এটি একটি পাপাল এনসাইক্লিক্যালের তুলনায় দুর্বলতা বলে মনে হতে পারে। কিন্তু এটি একটি শক্তিও হতে পারে, যদি মুসলমানরা এই বৈচিত্র্যকে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা শব্দ হিসাবে নয়, বরং একটি উন্মুক্ত নৈতিক ব্যবস্থা হিসাবে বিবেচনা করতে শেখে।
চ্যালেঞ্জটি একটি ইসলামী “পোপ” তৈরি করা নয়। এটি ঐতিহ্যকে ভুল বোঝা হবে। চ্যালেঞ্জটি হলো একটি সংযুক্ত নৈতিক আলোচনা তৈরি করা: যা আরব নৈতিক পাণ্ডিত্য, মালয়েশিয়ার মাকাসিদ- চিন্তা এবং ইন্দোনেশিয়ার প্রাতিষ্ঠানিক যুক্তিকে শ্রমিক, অভিবাসী, মহিলা, সংখ্যালঘু এবং অ্যালগরিদমিক ক্ষমতা দ্বারা ইতিমধ্যে প্রভাবিত সম্প্রদায়ের বাস্তবতার সাথে যুক্ত করে।
এআই খ্রিস্টান এবং মুসলিম উভয় ঐতিহ্যকেই একই সত্যের মুখোমুখি হতে বাধ্য করে: মর্যাদা একটি বিমূর্ত শব্দ নয়। এটি পরীক্ষিত হয় যেখানে ক্ষমতা অদৃশ্য হয়ে যায়।
এটি পরীক্ষিত হয় যখন একজন শ্রমিককে এমন একটি অ্যালগরিদম দ্বারা পরিচালিত করা হয় যাকে সে প্রশ্ন করতে পারে না। এটি পরীক্ষিত হয় যখন একজন শরণার্থীকে একটি ঝুঁকি স্কোরে হ্রাস করা হয়। এটি পরীক্ষিত হয় যখন পক্ষপাতদুষ্ট ডেটার উপর প্রশিক্ষিত স্বয়ংক্রিয় সিস্টেম দ্বারা একজন শিক্ষার্থীর ভবিষ্যত গঠন করা হয়। এটি পরীক্ষিত হয় যখন যুদ্ধে মারাত্মক সিদ্ধান্তগুলো মেশিনের কাছে অর্পণ করা হয়।
মানব মর্যাদার পরবর্তী অধ্যায় শুধু গির্জা, মসজিদ, বিশ্ববিদ্যালয় বা প্রযুক্তি কোম্পানির অফিসে লেখা হবে না। এটি যেখানেই ধর্মতত্ত্বের অ্যালগরিদমের সাথে সাক্ষাতের সাহস থাকবে সেখানেই লেখা হবে – এটিকে উপাসনা করার জন্য নয়, এবং কেবল এটিকে ভয় করার জন্য নয়, বরং জোর দেওয়ার জন্য যে কোনো মেশিন, বাজার বা সাম্রাজ্যের মানুষকে একটি ফাইলে হ্রাস করার অধিকার নেই। -হিশাম গাফার, ইসলামি চিন্তাধারা, ইসলামি আন্দোলন এবং সংঘাত নিরসন বিষয়ে বিশেষজ্ঞ একজন গবেষক। তিনি ২০০০ থেকে ২০১০ সাল পর্যন্ত ইসলামভিত্তিক ওয়েব পোর্টাল IslamOnline.net-এর আরবি বিভাগের প্রধান সম্পাদক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। হিশাম গাফার Regional Center for Mediation and Dialogue-এর সহ-প্রতিষ্ঠাতা এবং সংঘাত নিরসন বিষয়ে বিভিন্ন আন্তর্জাতিক প্রতিষ্ঠানের পরামর্শক হিসেবে কাজ করছেন।

[এই প্রবন্ধে প্রকাশিত মতামত লেখকের নিজস্ব এবং দা সানরাইজ টুডে‘র সম্পাদকীয় নীতির সাথে তা প্রতিফলিত হয় না।]