আরামকো রাষ্ট্রীয় স্বার্থ, কাবা নয়

রাষ্ট্রের স্বার্থকে আল্লাহ’র পবিত্রতার মোড়কে জড়িয়ে ফেলার চেয়ে কার্যকরী রাজনৈতিক কৌশল খুব কমই আছে। সৌদি আরব এখন বলছে যে, তাদের আকাশ প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা মক্কার দক্ষিণে পবিত্র শহরের নিষিদ্ধ আকাশসীমায় প্রবেশের আগেই আনসারুল্লাহ’র একটি ড্রোনকে প্রতিহত করেছে। আনসারুল্লাহ মক্কা বা কোনো ইসলামিক পবিত্র স্থানকে লক্ষ্য করে হামলার কথা অস্বীকার করেছে। এই তথ্যগত বিরোধটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু এই অভিযোগ যে রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়া তাৎক্ষণিকভাবে সক্রিয় করে, সেটিও ততটাই গুরুত্বপূর্ণ: একবার বাক্যে মক্কা চলে এলেই, সৌদি জাতীয় নিরাপত্তাকে ইসলামী পবিত্র ভূগোলের মধ্যে অদৃশ্য করে দেওয়ার আমন্ত্রণ জানানো হয়, যেন রাজ্য, রাজতন্ত্র এবং হারাম একই জিনিসের তিনটি নাম। তারা এক নয়। কাবা পবিত্র। সৌদ পরিবার একটি শাসক পরিবার। দুটোকে গুলিয়ে ফেলা শ্রদ্ধা নয়, এটি চমৎকার জনসংযোগ সহ একটি রাজনৈতিক ধর্মতত্ত্ব।
এই পার্থক্যটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠেছে, কারণ রিয়াদের বর্তমান দুর্দশা আর ইয়েমেনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নেই। আনসারুল্লাহ সৌদি ভূখণ্ড এবং অবকাঠামোর উপর গুরুতর খরচ চাপিয়ে দেওয়ার সক্ষমতা প্রদর্শন করেছে, যখন রাজ্যটি উপসাগর, লোহিত সাগর এবং বাব এল-মান্দেবকে সংযুক্তকারী জ্বালানি রুটের নিয়ে চাপের মুখে রয়েছে। সৌদি আরবের কাছে অসীম পরিমাণ বেশি সম্পদ, অনেক বেশি দামি অস্ত্র এবং কয়েক দশকের পশ্চিমা সামরিক সমর্থন রয়েছে। তবুও ইয়েমেনের অস্বস্তিকর শিক্ষাটি প্রতিটি কেনাকাটার চক্র পেরিয়ে টিকে আছে: শক্তি মানেই মজুদের সমার্থক নয়। একটি যুদ্ধবিমান কেনা যায়। রাজনৈতিক উদ্দেশ্য কেনা যায় না।
এটিই সেই দ্বন্দ্ব যা আরব রাজনৈতিক ব্যবস্থার বেশিরভাগকে তাড়া করে বেড়াচ্ছে। এই অঞ্চলে বিশাল অস্ত্রভাণ্ডার, আমেরিকান ঘাঁটি, ইউরোপীয় বিমান, ক্ষেপণাস্ত্র ব্যাটারি এবং গোয়েন্দা সংস্থা রয়েছে যারা একজন ভিন্নমতাবলম্বীর টেলিফোনকে পৃথিবীর অর্ধেক পথ পর্যন্ত অনুসরণ করার মতো পরিশীলিত। তবুও যখন ফিলিস্তিন সমসাময়িক আরব চেতনার কেন্দ্রীয় নৈতিক বিপর্যয়ে পরিণত হলো, তখন সঞ্চিত সামরিক সক্ষমতা এবং রাজনৈতিক ইচ্ছার মধ্যে ব্যবধান উপেক্ষা করা অসম্ভব হয়ে পড়ল।
ফলে যে সংকট তৈরি হয়েছে তা কেবল সামরিক কার্যকারিতা নিয়ে নয়। এটি বিশ্বাসযোগ্যতা নিয়ে। রাষ্ট্রগুলি আংশিকভাবে বলপ্রয়োগের মাধ্যমে টিকে থাকে, কিন্তু টেকসই রাজনৈতিক কর্তৃত্বের জন্য একটি গল্পের প্রয়োজন হয় যে কেন এই বলপ্রয়োগ বৈধ। তাই আনসার আল্লাহর আঞ্চলিক তাৎপর্য কেবল ক্ষেপণাস্ত্র গণনা বা ভূখণ্ড পরিমাপ করে বোঝা যায় না। এর গুরুত্ব নিহিত রয়েছে তার কর্মকাণ্ড যে তুলনাটি তৈরি করেছে তার মধ্যে: যে ধনী সরকারগুলি ফিলিস্তিন নিয়ে অন্তহীন কথা বলে এবং একজন দরিদ্র ইয়েমেনি আন্দোলন যে গাজা এবং আঞ্চলিক শক্তি নিয়ে বৃহত্তর সংঘাতের অংশ হিসাবে তার সামরিক কার্যকলাপকে উপস্থাপন করার সময় অসাধারণ শাস্তি সহ্য করতে ইচ্ছুক। কেউ এই কৌশলের সাথে দ্বিমত পোষণ করতে পারে। কিন্তু তুলনাটি বিদ্যমান, এবং রাজতন্ত্রগুলি তুলনাকে বোমা মেরে উড়িয়ে দিতে পারে না।
সৌদি আরব এই সমস্যার একটি বিশেষভাবে গুরুতর সংস্করণের মুখোমুখি কারণ এটি সাধারণ সার্বভৌমত্বের চেয়ে আরও উন্নত কিছুর দাবি করে। এর রাজা কেবল একটি দেশ শাসন করেন না। তিনি দুই পবিত্র মসজিদের খাদেম উপাধি ধারণ করেন। এই উপাধিটি আলংকারিক আরবি ক্যালিগ্রাফি নয়। এটি একটি নৈতিক দাবি। এবং নৈতিক দাবিগুলি নৈতিক দায় তৈরি করে। ইসলামী পরিভাষায় খাদেমগিরি বা তত্ত্বাবধান হলো একটি আমানত। একজন আমানতদার তিনি যা পাহারা দেন তার মালিক হয়ে যান না। তিনি আরও বেশি জবাবদিহি করেন কারণ তিনি এটি পাহারা দেন। তাই পবিত্র স্থানগুলি যৌক্তিকভাবে তাদের পরিচালনাকারী রাজনৈতিক কর্তৃপক্ষের জন্য কূটনৈতিক বর্ম হিসাবে কাজ করতে পারে না। কাবা সৌদি রাষ্ট্রের চেয়ে তেরো শতাব্দীরও বেশি আগে থেকে বিদ্যমান। এটি খিলাফত, সালতানাত, রাজবংশ, শরীফ এবং সাম্রাজ্য থেকে টিকে আছে। স্থায়িত্ব পবিত্র স্থানের। সরকারগুলি আসে এবং যায়।
এই কারণেই “সৌদি আরব আক্রমণের শিকার” এর সাথে “ইসলামের পবিত্র স্থানগুলি আক্রমণের শিকার” এর সহজাত মিলনকে তীব্র পরীক্ষার দাবি রাখে, বিশেষত যখন প্রমাণ নিজেই বিতর্কিত। এই জন্য নয় যে, মক্কার উপর আক্রমণ তুচ্ছ হবে। ঠিক উল্টোটা। এর বিশালতার কারণে প্রয়োজন যে অভিযোগটি কখনই একটি অলঙ্কারিক শর্টকাটে পরিণত না হয় যার মাধ্যমে সাধারণ ভূ-রাজনৈতিক সংঘাত তাৎক্ষণিকভাবে একটি সভ্যতাগত জরুরি অবস্থায় রূপান্তরিত হয়।
আগস্টে সৌদি আরব, পাকিস্তান এবং তুরস্কের স্বাক্ষরিত মক্কা যৌথ প্রতিরক্ষা চুক্তির কারণে ঝুঁকি আরও বেড়েছে। এর সম্মিলিত-প্রতিরক্ষা ধারায় ঘোষণা করা হয়েছে যে, একটি রাষ্ট্রের উপর সশস্ত্র হামলা তিনটি রাষ্ট্রের উপর হামলা হিসাবে বিবেচিত হবে। পাকিস্তানের প্রতিরক্ষামন্ত্রী খাজা আসিফ বলেছেন যে সৌদি আরবের উপর হামলা এই চুক্তিকে সক্রিয় করতে পারে, যদিও ইসলামাবাদ পরবর্তীতে স্পষ্ট করেছে যে কোনো সামরিক প্রতিক্রিয়া নিয়ে আলোচনা হয়নি। এখানে মক্কাকে ঘিরে থাকা ভাষা রাজনৈতিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ হয়ে ওঠে। “পাকিস্তান আরেকটি সৌদি-ইয়েমেনি যুদ্ধে জড়িয়ে পড়তে পারে” এটি এক ধরনের প্রস্তাব। “পাকিস্তানকে অবশ্যই কাবা রক্ষা করতে হবে”- এটি আরেকটি প্রস্তাব। প্রথমটি কৌশল, বৈধতা, জাতীয় স্বার্থ এবং ইয়েমেনের বিপর্যয়কর ইতিহাস সম্পর্কে প্রশ্নকে আমন্ত্রণ জানায়। দ্বিতীয়টি পবিত্র পোশাক পরে আসে এবং শ্রোতাদের এটিকে প্রশ্ন করার সাহস দেয়।
এটি প্রমাণ করে না যে সৌদি আরব কিছু বানিয়েছে। তথ্যগত প্রশ্নের ফয়সালা করে প্রমাণ, সন্দেহ নয়। কিন্তু পরিশীলিত রাজনৈতিক বিশ্লেষণের জন্য ষড়যন্ত্র প্রমাণ করার আগে উদ্দেশ্য পরীক্ষা করার প্রয়োজন হয় না। সরকারগুলি যুদ্ধের ফ্রেম তৈরি করে। তারা শব্দভাণ্ডার নির্বাচন করে। তারা কিছু তথ্যকে উন্নীত করে এবং অন্যগুলিকে দমন করে। তারা স্বার্থকে নীতিতে এবং আকস্মিকতাকে নৈতিক পরমে রূপান্তরিত করে। এটি সৌদি রাজনীতির আগে রাজনীতি।
বর্তমান ঘটনাকে অস্বাভাবিকভাবে বিস্ফোরক করে তুলেছে যে প্রতীকী সম্পদটি ব্যবহার করা হচ্ছে তা জাতীয়তাবাদ নয়, বরং সেই পবিত্র স্থান যার দিকে প্রায় দুইশ কোটি মুসলমান প্রার্থনা করে।
আর এটি আলোচনাকে আবার ইয়েমেনে ফিরিয়ে আনে। ২০১৫ সালে শুরু হওয়া সৌদি নেতৃত্বাধীন হস্তক্ষেপ বহু বছরের বেসামরিক মৃত্যু, বাস্তুচ্যুতি, ক্ষুধা, ক্ষতিগ্রস্ত অবকাঠামো এবং মানবিক বিপর্যয় থেকে অবিচ্ছেদ্য হয়ে ওঠে। হস্তক্ষেপের সাথে যে কৌশলগত ব্যাখ্যাই থাকুক না কেন, এর মানবিক পরিণতি স্থায়ীভাবে রেকর্ডে থেকে যাবে। সেই রেকর্ডটি তত্ত্বাবধানের মহিমার পাশে বেমানানভাবে বসে আছে। ইসলামিক ধার্মিকতাকে একটি দক্ষতার সাথে পরিচালিত তীর্থযাত্রায় সংকুচিত করার মধ্যে প্রায় অশ্লীল কিছু আছে, যখন তীর্থযাত্রাকে ঘিরে থাকা নৈতিক মহাবিশ্বকে ঐচ্ছিক হিসাবে বিবেচনা করা হয়।
হজ কোনো মুসলিম স্পা উইকেন্ড নয়। উদ্দেশ্য কেবল আচার-অনুষ্ঠান সম্পন্ন করা, চমৎকার শীতাতপ নিয়ন্ত্রণ উপভোগ করা এবং হোটেলের জানালার বাইরে ইতিহাস সুবিধাজনকভাবে জ্বলতে থাকা অবস্থায় আধ্যাত্মিকভাবে সতেজ হয়ে ফিরে আসা নয়। হজের সবচেয়ে আমূল দৃশ্যমান যুক্তিটি হলো ঠিক এর সমতা। রাজা এবং শ্রমিক একই ইহরামে প্রবেশ করে (পবিত্রতা ও ভক্তির একটি পবিত্র অবস্থা যাতে একজন মুসলমানকে হজ বা ওমরাহ পালনের আগে প্রবেশ করতে হয়)। দুই টুকরো কাপড়ের নিচে সম্পদ অদৃশ্য হয়ে যায়। আল্লাহর সামনে পদমর্যাদা হাস্যকর হয়ে ওঠে। পুরো আচার-অনুষ্ঠানের স্থাপত্য সেই অহংকারকে অপমানিত করে যে অর্থ এবং রাজনৈতিক ক্ষমতা শ্রেষ্ঠ মানবিক মূল্য প্রদান করে।
এটা আধুনিক রাজনৈতিক প্যারাডক্সকে উপেক্ষা করা কঠিন করে তোলে। একটি রাজতন্ত্র আমূল মানুষের সমতার আচার-অনুষ্ঠানের প্রকাশকে পরিচালনা করতে পারে যখন একটি তীব্র শ্রেণিবদ্ধ রাজনৈতিক ব্যবস্থার সভাপতিত্ব করে। একটি রাষ্ট্র নিজেকে ইসলামের সার্বজনীন পবিত্র স্থানের অভিভাবক বলতে পারে যখন রাজবংশীয় টিকে থাকার মাধ্যমে নিরাপত্তা পরিমাপ করে এবং একটি সরকার তার কৌশলগত অবকাঠামোর প্রতি হুমকিকে এমনভাবে উপস্থাপন করতে পারে যেন রাজ্যের দিকে নিক্ষিপ্ত প্রতিটি ক্ষেপণাস্ত্র কোনোভাবে কাবার স্থানাঙ্ক বহন করে।
কিন্তু আরামকো কাবা নয়। একটি তেলের পাইপলাইন মসজিদ আল-হারাম নয়। একটি রাজকীয় দরবার একটি পবিত্র প্রাঙ্গণ নয়। এবং কোনো রাজবংশই কেবল ইতিহাস সাময়িকভাবে তার হাতে চাবি তুলে দিয়েছে বলে চিরন্তন হয়ে যায় না।
এটিই হতে পারে বর্তমান সংকট দ্বারা প্রকাশিত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য। প্রশ্নটি কোন রাজনৈতিক গোষ্ঠী পবিত্রতা পাওয়ার যোগ্য তা নয়। কোনটিই নয়। প্রশ্নটি হলো তত্ত্বাবধানের অর্থ কি মালিকানা নাকি জবাবদিহিতা। ইসলামের এই প্রশ্নের উত্তর সৌদি আরবের চেয়ে অনেক পুরোনো এবং রাজাদের জন্য অনেক বেশি বিপজ্জনক। -প্রফেসর জুনাইদ এস. আহমেদ, আইন, ধর্ম ও বৈশ্বিক রাজনীতি বিষয়ে পড়ান। তিনি পাকিস্তানের ইসলামাবাদে অবস্থিত সেন্টার ফর দ্য স্টাডি অব ইসলাম অ্যান্ড ডিকলোনাইজেশন (CSID)-এর পরিচালক। তিনি ইন্টারন্যাশনাল মুভমেন্ট ফর এ জাস্ট ওয়ার্ল্ড, মুভমেন্ট ফর লিবারেশন ফ্রম নাকবা এবং সেভিং হিউম্যানিটি অ্যান্ড প্ল্যানেট আর্থ-এর সদস্য।

[এই প্রবন্ধে প্রকাশিত মতামত লেখকের নিজস্ব এবং দা সানরাইজ টুডে’র সম্পাদকীয় নীতির সাথে তা প্রতিফলিত হয় না।]