যদি পবিত্র স্থানগুলোও ধ্বংস করা যায়, তবে আন্তর্জাতিক আইনের ভবিষ্যৎ কী?

মে মাসের প্রথম দিনে দক্ষিণ লেবাননের শান্ত গ্রাম ইয়ারউনে, বহু প্রজন্ম ধরে দাঁড়িয়ে থাকা একটি মঠ ধুলোর মেঘে মিলিয়ে গেল। লেবাননের ন্যাশনাল নিউজ এজেন্সি ‘সিস্টার্স অব দ্য হোলি সেভিয়র মোনাস্টারি’ এবং এর সংলগ্ন স্কুলকে এই অঞ্চলের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান হিসেবে বর্ণনা করেছে। এটি কেবল যুদ্ধের মানচিত্রে একটি ভবন ছিল না, এটি ছিল স্মৃতি। এটি ছিল‌ ঐতিহাসিক পরম্পরা। এখানে হাজার হাজার শিশু পড়তে শিখেছে, এখানে আরবি ও আরামাইক ভাষায় প্রার্থনা উচ্চারিত হয়েছে, এখানে ঘণ্টাধ্বনি সময়ের চিহ্ন দিয়েছে ড্রোনের আগেই। এক রাতেই ইসরায়েলি বাহিনী এটিকে ধ্বংসস্তূপে পরিণত করেছে।
কৌশলগত ভাষায় এটিকে ‘বাফার জোন’ অভিযানের অংশ বলা হয়েছে। নৈতিক ভাষায় এটি ছিল একটি সভ্যতার প্রতীক ধ্বংস। যখন যুদ্ধ পাথরের ওপর আঘাত হানে, তখন সেটি বিশেষভাবে ভয়ঙ্কর হয়ে ওঠে।
বাড়িঘর পুনর্নির্মাণ করা যায়; জীবন কখনো নয়। কিন্তু মঠ, গির্জা, মসজিদ, স্কুল — এগুলো সম্মিলিত স্মৃতির ভাণ্ডার। এগুলোর ধ্বংস কেবল সামরিক প্রয়োজনের বাইরে কিছু নির্দেশ করে। এটি এক ধরনের মুছে ফেলার রাজনীতি নির্দেশ করে।
ইয়ারউন দক্ষিণ লেবাননের সেই ৫–১০ কিলোমিটার অঞ্চলের মধ্যে পড়ে, যা ইসরায়েল হিজবুল্লাহর কার্যক্রম ঠেকানোর যুক্তিতে গড়ে তুলেছে। ২০২৫ সালের শেষ দিক থেকে ইসরায়েল–হিজবুল্লাহ সংঘর্ষ যখন ২০০৬ সালের পর সবচেয়ে ধ্বংসাত্মক রূপ নেয়, তখন লেবাননে ২,৬০০-র বেশি মানুষ নিহত এবং দশ লাখের বেশি মানুষ বাস্তুচ্যুত হয়েছে বলে জানা যায়। পুরো গ্রাম খালি হয়ে গেছে। অ্যামনেস্টি ইন্টারন্যাশনাল অনুমান করেছে, ২০২৫ সালের শেষ নাগাদ দক্ষিণ লেবাননে ১০,০০০-র বেশি স্থাপনা ধ্বংস হয়েছে, যাদের অনেকগুলোর ক্ষেত্রে সক্রিয় যুদ্ধ শেষ হওয়ার পরও কোনো স্পষ্ট সামরিক প্রয়োজন ছিল না। এই সংখ্যা নীতিনির্ধারকদের আতঙ্কিত করা উচিত, কারণ এটি কেবল পার্শ্বক্ষতি নয়। এটি একটি ধারা।
২০২৪ সালের অক্টোবরে, ইসরায়েলি বিমান হামলায় ১৮শ শতাব্দীর সেন্ট জর্জ মেলকাইট চার্চ ধ্বংস হয়ে যায়। মহাইবিবে, বুলডোজার দিয়ে একটি গ্রামের অংশ ভেঙে ফেলা হয়, যেখানে ২,১০০ বছরের পুরোনো নবী বেঞ্জামিনের মাজার ছিল, যা বহু ধর্মের কাছে পবিত্র। গাজায়, ২০২৫ সালের জুলাইয়ে হোলি ফ্যামিলি ক্যাথলিক চার্চে হামলা চালানো হয়, যেখানে আশ্রয় নেওয়া বয়স্ক ও শিশুদের মৃত্যু ঘটে।
ফিলিস্তিনি ও লেবাননের সরকারি রেকর্ড এবং স্বাধীন পর্যবেক্ষকদের তথ্য অনুযায়ী, ধ্বংসের পরিধি আরও বিস্তৃত, যেখানে ২০২৩ সালের অক্টোবর থেকে গাজায় ৮০০-র বেশি মসজিদ সম্পূর্ণ ধ্বংস হয়েছে।
গাজা, পশ্চিম তীর এবং দক্ষিণ লেবাননজুড়ে ঐতিহাসিক মসজিদ, গির্জা ও ধর্মীয় স্থাপনাগুলো বারবার আঘাতপ্রাপ্ত বা মুছে ফেলা হয়েছে, যা অনেক পর্যবেক্ষকের মতে বিচ্ছিন্ন ঘটনা নয়, বরং একটি পদ্ধতিগত সাংস্কৃতিক ধ্বংসযজ্ঞ।
হাসপাতালগুলোর অবস্থাও ভিন্ন নয়। জাতিসংঘ ও মানবিক সংস্থাগুলো গাজা ও লেবাননে ক্লিনিক ও চিকিৎসাকেন্দ্রে হামলার ঘটনা বারবার নথিভুক্ত করেছে। ‘প্যালেস্টাইন সেন্টার ফর হিউম্যান রাইটস’ গাজার হাসপাতালগুলোর বিরুদ্ধে এই অভিযানে ‘পূর্ণাঙ্গ গণহত্যার অপরাধ’ বলে বর্ণনা করেছে।
এখানে আইন অস্পষ্ট নয়। জেনেভা কনভেনশন এবং ১৯৫৪ সালের হেগ কনভেনশন অনুযায়ী, বেসামরিক অবকাঠামো, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সুরক্ষিত — যদি না অপরিহার্য সামরিক প্রয়োজন প্রমাণ করা যায়। চতুর্থ জেনেভা কনভেনশনের ৩৩ নম্বর অনুচ্ছেদে সমষ্টিগত শাস্তি নিষিদ্ধ। তবুও হিউম্যান রাইটস ওয়াচ সতর্ক করেছে যে “যুদ্ধ আইনের বহু লঙ্ঘন” ঘটেছে “সম্পূর্ণ দায়মুক্তির সাথে।” অ্যামনেস্টি বলেছে, এসব ধ্বংসযজ্ঞ “যুদ্ধাপরাধ হিসেবে তদন্ত ও বিচার হওয়া উচিত।”
সমস্যা আইনের অভাব নয়। সমস্যা হলো পরিণামের অভাব। অ্যাকশন অন আর্মড ভায়োলেন্সের তথ্য অনুযায়ী, ৫২টি তদন্তের মধ্যে ৮৮ শতাংশ কোনো দোষ প্রমাণ ছাড়াই বন্ধ হয়ে গেছে‌, মাত্র একটিতে কারাদণ্ড হয়েছে। এটি জবাবদিহিতা নয়, এটি প্রাতিষ্ঠানিক নাটক।
এদিকে আন্তর্জাতিক কূটনীতি নিন্দা প্রকাশ করেই থেমে থাকে। জাতিসংঘ মহাসচিব আন্তোনিও গুতেরেস বেসামরিক স্থাপনায় হামলাকে “অগ্রহণযোগ্য” বলেছেন। মানবাধিকার বিষয়ক হাইকমিশনার ভলকার তুর্ক লেবাননের ধ্বংসকে “ভয়াবহতার চূড়ান্ত” বলেছেন এবং স্মরণ করিয়ে দিয়েছেন যে পার্থক্য ও আনুপাতিকতার নীতি বাধ্যতামূলক আইন। পোপ লিও চতুর্দশ জরুরি যুদ্ধবিরতির আহ্বান জানিয়েছেন।
তবুও বুলডোজার চলছে। ২০২৬ সালের এপ্রিলের যুদ্ধবিরতিও একটি বিপজ্জনক ফাঁক রেখে গেছে: ইসরায়েল ‘তাৎক্ষণিক হুমকি’ সংজ্ঞায়িত করে হামলার ক্ষমতা রেখেছে। বাস্তবে এটি ধ্বংস অব্যাহত রাখার একটি আইনি পথ হয়ে দাঁড়িয়েছে।
আন্তর্জাতিক ব্যবস্থার জন্য এটি একটি বড় উদ্বেগ হওয়া উচিত। কারণ একবার সাংস্কৃতিক ধ্বংস নিরাপত্তার নামে স্বাভাবিক হয়ে গেলে, তার প্রভাব লেবাননের বাইরে ছড়িয়ে পড়ে। এটি ১৯৪৫-পরবর্তী আন্তর্জাতিক ব্যবস্থার ভিত্তিকেই ক্ষয় করে।
যদি কোনো রাষ্ট্র একতরফা নিরাপত্তা নীতির নামে সীমান্ত পরিবর্তন, ধর্মীয় ঐতিহ্য ধ্বংস এবং বেসামরিক এলাকা খালি করতে পারে, তবে সার্বভৌমত্বের অর্থ কী থাকে? মানবিক আইনের কী অবশিষ্ট থাকে? এই কারণেই ইয়ারউন গুরুত্বপূর্ণ। ইতিহাস দেখায়, ঐতিহ্যের ওপর হামলা কখনোই কেবল স্থাপনা ধ্বংস নয়। এটি পরিচয়, বৈধতা এবং যুদ্ধ-পরবর্তী পুনর্মিলনের সম্ভাবনার ওপর আঘাত।
একটি স্কুল ধ্বংস হলে পুনর্গঠনে অর্থ লাগে। একটি মঠ ধ্বংস হলে পুনর্গঠনে লাগে বিশ্বাস। আর সেটি অনেক কঠিন। নীতিগত বাস্তবতা মানে নৈতিক অজ্ঞতা নয়। দক্ষিণ লেবাননের ট্র্যাজেডি কেবল রকেট দিয়ে শুরু হয়নি — এটি শুরু হয়েছে দীর্ঘদিনের দখল, আক্রমণ এবং শক্তির স্বাভাবিকীকরণ দিয়ে।
হিজবুল্লাহ হঠাৎ তৈরি হয়নি। এটি জন্ম নিয়েছে দখলের ধ্বংসস্তূপ থেকে, ভাঙা গ্রাম থেকে, বাস্তুচ্যুত পরিবার থেকে। মঠ, স্কুল, হাসপাতাল ধ্বংস করে নিরাপত্তা প্রতিষ্ঠা করা যায় না। একটি রাষ্ট্র পবিত্র ভূমিকে ধ্বংসস্তূপে পরিণত করে নৈতিক বৈধতা দাবি করতে পারে না।
শান্তি আসবে না যদি প্রতিরোধকে রোগ হিসেবে দেখা হয় এবং দখলকে উপেক্ষা করা হয়। যদি প্রতিটি মঠ সামরিক লক্ষ্য হয়ে যায়, তবে আইন ইতিমধ্যেই আত্মসমর্পণ করেছে।
ইন্টারন্যাশনাল ক্রিমিনাল কোর্টের পদক্ষেপ ইঙ্গিত দেয় যে দায়মুক্তি চিরস্থায়ী নয়। লেবাননেরও আইনি পথ অনুসরণ করা উচিত। ইউনেস্কোর জরুরি সুরক্ষা ব্যবস্থা গড়ে তোলা উচিত। অস্ত্র সরবরাহ মানবিক আইনের সাথে সামঞ্জস্যের ওপর নির্ভরশীল হওয়া উচিত।
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো, ভাষা দিয়ে ধ্বংসকে আড়াল করার অপকর্ম বন্ধ করতে হবে। ইয়ারউনে নীরবতা স্থায়ী হয়ে গেছে। ধ্বংসস্তূপ একটি প্রশ্ন ছুঁড়ে দেয়: যদি পবিত্র স্থান আর পবিত্র না থাকে, তবে রক্ষার জন্য আসলে কী অবশিষ্ট আছে? -কুরনিয়াওয়ান আরিফ মাসপুল, একজন গবেষক ও আন্তঃবিষয়ক লেখক, যিনি ইসলামি কূটনীতি এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার রাজনৈতিক চিন্তাধারা নিয়ে কাজ করেন।

[এই প্রবন্ধে প্রকাশিত মতামত লেখকের নিজস্ব এবং দা সানরাইজ টুডে‘র সম্পাদকীয় নীতির সাথে তা প্রতিফলিত হয় না।]