মুসলিম নারীদের ‘উদ্ধার’ করার চেষ্টা বিশ্বকে বন্ধ করতে হবে

সমসাময়িক রাজনৈতিক আলোচনায় সম্ভবত মুসলিম নারীর মতো এত নিরলসভাবে আর কাউকে উদ্ধার করা হয়নি। চিত্রটি পরিচিত: মুসলিম নারী, বিশেষ করে হিজাব পরা নারী, ধর্ম, ঐতিহ্য, পরিবার এবং পুরুষতন্ত্রের নিষ্ক্রিয় শিকার হিসেবে উপস্থাপিত হন। তার পোশাককে প্রমাণ হিসেবে ধরা হয়: পরাধীনতার একটি দৃশ্যমান স্বীকারোক্তি, কোনো ধর্মীয় বা ব্যক্তিগত পছন্দ নয়।
একজন ছোট স্কার্ট পরা নারী হয়তো একটি পছন্দ করছে। বিকিনি পরা একজন নারী হয়তো নিজেকে প্রকাশ করছে। একজন নারী যে অস্ত্রোপচারের মাধ্যমে তার মুখ পরিবর্তন করে বা তার শরীরে উল্কি আঁকে, সে শারীরিক স্বায়ত্তশাসনের চর্চা করছে। কিন্তু একজন নারীর চুলের উপর একটি ওড়না জড়িয়ে দিলে এক অসাধারণ রূপান্তর ঘটে: স্পষ্টতই, সে তার নিজস্ব ইচ্ছার অধিকারী থাকা বন্ধ করে দেয়। কেউ না কেউ তাকে দিয়ে এটি করিয়েছে।
এটি নারী মুক্তি সম্পর্কে কিছু সমসাময়িক পশ্চিমা ধারণার কেন্দ্রে থাকা অদ্ভুত বৈপরীত্যগুলোর মধ্যে একটি। একজন নারী তার শরীরের উপর সার্বভৌম – যতক্ষণ না সে সেই সার্বভৌমত্বকে এমনভাবে ব্যবহার করে যা উদার সমাজ যথেষ্ট “মুক্ত” বলে মনে করে না। তখন হস্তক্ষেপ প্রয়োজনীয় হয়ে ওঠে।
ফ্রান্সের চেয়ে এই বৈপরীত্য আর কোথাও এত নাটকীয়ভাবে প্রদর্শিত হয়নি, যেখানে মুসলিম নারীদের পোশাকের উপর বিধিনিষেধ বারবার মুক্তির কাজ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। ফরাসি ধর্মনিরপেক্ষতাকে প্রচলিতভাবে ধর্ম ও রাষ্ট্রের মধ্যকার সম্পর্ক পরিচালনাকারী হিসেবে বোঝা হয়। তবুও এর আরও উগ্র সমসাময়িক রূপে, নিরপেক্ষতা ক্রমশ ধর্মীয় দৃশ্যমানতার উপর নজরদারির মতো হয়ে উঠেছে, যার পরিণতির একটি বড় অংশ মুসলিম নারীদের বহন করতে হচ্ছে। এবং তাই আমরা এক কৌতূহলী দৃশ্যে এসে পৌঁছাই যেখানে সরকার নারীদের কী পরা যাবে না তা বলে তাদের মুক্ত করছে।
কাল্পনিক চরিত্র:
শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, পিতৃতান্ত্রিক সমাজ নৈতিকতার নামে নারীদের শরীর নিয়ন্ত্রণ করার কর্তৃত্ব অনুমান করে এসেছে। আজ, রাষ্ট্র স্বাধীনতার নামে মুসলিম নারীদের শরীর নিয়ন্ত্রণ করে। শব্দভাণ্ডার বদলেছে; অধিকারবোধ টিক আছে।
গভীর সমস্যাটি হলো পুরো আলোচনাটি একটি কাল্পনিক চরিত্রের উপর প্রতিষ্ঠিত: মুসলিম নারী। তার অস্তিত্ব নেই। মুসলিম নারীরা আছেন – তাদের সংখ্যা কয়েক কোটি, তারা সম্পূর্ণ ভিন্ন সমাজ, শ্রেণী, রাজনৈতিক ব্যবস্থা এবং ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতার মধ্যে বসবাস করেন। কাবুলের একজন নারী জাকার্তার একজন নারীর মতো নন। তেহরানের একজন নারী ইস্তাম্বুলের একজন নারীর মতো নন। গ্রামীণ মরক্কোর একজন কৃষক লন্ডনের একজন আইনজীবীর মতো নন। তবুও এই আমূল ভিন্ন জীবনগুলোকে বারবার একটি একক ব্যাখ্যামূলক সূত্রে সংকুচিত করা হয়: মুসলিম নারী, হিজাব, নিপীড়ন।
বাস্তবতা উল্লেখযোগ্যভাবে কম সুবিধাজনক। একবার মুসলিম নারীকে ‘নিপীড়িত’ চিহ্নিত বাক্সের ভিতরে রাখা হলে, বাস্তবতাই তত্ত্বকে খণ্ডন করার ক্ষমতা হারাতে শুরু করে। তার পছন্দগুলো সে কী চায় তার প্রমাণ হওয়া বন্ধ করে দেয়।
এমন মুসলিম সমাজও আছে যেখানে সরকার নারীদের নিজেদের ঢেকে রাখতে বাধ্য করেছে, এবং এমন সমাজও আছে যেখানে সরকার তাদের উন্মুক্ত হতে বাধ্য করেছে। এমন রাষ্ট্রও আছে যারা ধর্মের নামে নারীদের শিক্ষা ও জনজীবন থেকে বাদ দিয়েছে, এবং এমন রাষ্ট্রও আছে যারা তাদের ধর্মীয় পোশাক পরার জন্য জোর দেওয়ার কারণে বিশ্ববিদ্যালয় এবং কর্মসংস্থান থেকে বাদ দিয়েছে।
ইতিহাস সরল নিপীড়নের বর্ণনার জন্য বিশেষভাবে ঝামেলাপূর্ণ। ইরানকে ধরুন। ইসলামী প্রজাতন্ত্রের বাধ্যতামূলক হিজাব সুপরিচিত এবং সঙ্গত কারণেই জবরদস্তিমূলক হিসেবে সমালোচিত। কিন্তু কম মনে রাখা হয় রেজা শাহের আমলে রাষ্ট্র কর্তৃক বাধ্যতামূলকভাবে পর্দা উন্মোচনের পূর্বের ইতিহাস, যার ১৯৩৬ সালের কাশফ-এ হিজাব নীতি ঐতিহ্যবাহী পর্দা নিষিদ্ধ করেছিল এবং যে নারীরা ঢেকে থাকতে চেয়েছিলেন তাদের রাষ্ট্রীয় জবরদস্তির শিকার হতে হয়েছিল।
তুরস্কে মাথায় ওড়না পরা নারীদের ব্যাপক বিধিনিষেধের শিকার হতে হয়েছিল, বিশেষ করে ১৯৯৭ সালের পর, যখন নিষেধাজ্ঞা আরও অনেক বেশি আক্রমণাত্মকভাবে কার্যকর করা হয়েছিল। হাজার হাজার মানুষ উচ্চ শিক্ষার সুযোগ থেকে বঞ্চিত হয়েছিল; মাথায় ওড়না পরা ছাত্রীদের বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাস এবং পরীক্ষা থেকে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল, যখন শিক্ষকতা এবং অন্যান্য সরকারি খাতের পেশায় থাকা নারীরা বরখাস্ত বা চাকরিচ্যুতির সম্মুখীন হয়েছিলেন।
তিউনিসিয়া আরও এগিয়ে গিয়েছিল। প্রেসিডেন্ট হাবিব বোরগুইবা এবং পরে জিন এল আবিদিন বেন আলির অধীনে, হিজাবকে আনুষ্ঠানিকভাবে “সাম্প্রদায়িক পোশাক” হিসেবে হেয় করা হয়েছিল। বিজ্ঞপ্তি ১০৮ এবং সংশ্লিষ্ট ব্যবস্থাগুলো হিজাব পরা নারীদের স্কুল, বিশ্ববিদ্যালয় এবং সরকারি চাকরি থেকে বাদ দিতে ব্যবহার করা হয়েছিল। বেন আলির অধীনে, অভিযান তীব্রতর হয়েছিল: নারীদের রাস্তায় হয়রানি করা হয়েছিল, থানায় তলব করা হয়েছিল, জিজ্ঞাসাবাদ করা হয়েছিল এবং তাদের পর্দা খুলে ফেলার জন্য চাপ দেওয়া হয়েছিল – সবই ধর্মনিরপেক্ষতা, আধুনিকতা এবং নারী মুক্তির নামে।
পশ্চিমা গতানুগতিক ধারণা:
এই ধরনের পরিস্থিতিতে বসবাসকারী নারীদের জন্য, হিজাব পরা পশ্চিমা গতানুগতিক ধারণা দ্বারা আরোপিত অর্থের প্রায় বিপরীত অর্থ অর্জন করতে পারে: যাকে বলা হতে পারে অবাধ্যতার একটি কাজ। এমন কিছু যাকে চাপিয়ে দেওয়া বলা যাবেনা, এর পরিবর্তে এটা দাবি করা হয়েছে যে, রাষ্ট্র যে শর্তে একজন নারী পড়াশোনা, কাজ বা জনজীবনে অংশগ্রহণ করতে পারে তা নির্ধারণ করতে দিতে অস্বীকার করা হচ্ছে।
এমন একজন নারীকে ঐতিহ্যের নিষ্ক্রিয় বন্দী বলা শুধু তাকে ভুলভাবেই বর্ণনা করে না, এটি তার ইতিহাসকে উল্টে দেয়।
যদি আদর্শ আধুনিকীকরণের গল্পটি সঠিক হতো, তাহলে শিক্ষা, নগরায়ণ এবং অর্থনৈতিক উন্নয়ন ধীরে ধীরে হিজাবকে সরিয়ে দিত। তবুও আধুনিক মুসলিম সমাজগুলো আরও অনেক জটিল কিছু তৈরি করেছে। কায়রো, ইস্তাম্বুল, আলজিয়ার্স, আম্মান, কুয়ালালামপুর বা অন্য যেকোনো বড় মুসলিম শহরের মধ্যে দিয়ে হেঁটে যান, এবং আপনি এমন নারীদের মুখোমুখি হবেন যারা একটি পুরনো প্রাচ্যবাদী কল্পনা থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া পরিপাটি শ্রেণীগুলোকে মিথ্যা প্রমাণ করে। পাবেন হিজাবি চিকিৎসা শিক্ষার্থী, স্থপতি, সাংবাদিক, প্রকৌশলী, শিক্ষাবিদ, উদ্যোক্তা। আপনি এমনকি পাশাপাশি হাঁটতে থাকা মা ও মেয়েকেও দেখতে পারেন: মা ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরা, তার মাথা অনাবৃত; মেয়ে বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়া, হিজাব পরা। কোনটি আধুনিক? প্রশ্নটি বরং হাস্যকর দেখাতে শুরু করে।
আধুনিকতা, দেখা যাচ্ছে, অগোছালো। শিক্ষা অগত্যা ধর্মীয় পরিচয়কে দ্রবীভূত করে না। নগরায়ণ স্বয়ংক্রিয়ভাবে ধর্মনিরপেক্ষতা তৈরি করে না। অর্থনৈতিক স্বাধীনতা এটা নিশ্চিত করে না যে, নারীরা ইউরোপীয় উদারনীতির প্রত্যাশা অনুযায়ী পোশাক পরবে। প্রকৃতপক্ষে, কিছু নারীর জন্য, বেশি শিক্ষা কম নয় বরং এটা তাদের আরও বেশি স্বাধীনতা দিতে পারে সচেতনভাবে ধর্মীয় অনুশীলন গ্রহণ করার জন্য।
এর কোনোটিই হিজাবকে রোমান্টিক করার প্রয়োজনীয়তা তৈরি করে না। কিছু নারী এটি পরেন কারণ তাদের পরিবার বা সমাজ তাদের কাছে এটি আশা করে। অন্যরা এটি পরেন গভীর ধর্মীয় বিশ্বাস থেকে – শালীনতা, পরিচয় বা গোপনীয়তার প্রতিফলন হিসেবে, অথবা বিশ্বাসের ব্যক্তিগত কাজ হিসেবে। কারো কারো জন্য, এটি কেবল তারা যা পরতে পছন্দ করে, যার জন্য কোনো রাজনৈতিক তত্ত্ব, সমাজতাত্ত্বিক ব্যাখ্যা বা সমর্থনের প্রয়োজন হয় না। শেষ পর্যন্ত, এটি নারীর নিজস্ব বিষয়। তাকে বিশ্বের কাছে এ বিষয়ে একটি ব্যাখ্যামূলক স্মারকলিপি জমা দেওয়ার প্রয়োজন নেই।
ক্ষমতার কাঠামো:
তাই বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে গুরুতর অবস্থানটি, হিজাবকে সহজাতভাবে মুক্তিদায়ক ঘোষণা করা বা এটিকে সহজাতভাবে নিপীড়নমূলক বলে ঘোষণা করাও নয়। এর অর্থ নির্ভর করে নারী, পরিস্থিতি এবং তার চারপাশের ক্ষমতার কাঠামোর উপর। একই কাপড়ের টুকরো একজন নারীর উপর চাপিয়ে দেওয়া হতে পারে এবং অন্য একজন নারীর জন্য নিষিদ্ধ হতে পারে; একজন উত্তরাধিকারসূত্রে প্রশ্নাতীতভাবে পেতে পারে, এবং অন্যজন গভীর চিন্তাভাবনার পর গ্রহণ করতে পারে। এই সমস্ত অভিজ্ঞতার অর্থ একই বলে জোর দেওয়া বিশ্লেষণ নয়। এটি শ্রেণীর স্বৈরাচার।
এবং একবার মুসলিম নারীকে “নিপীড়িত” চিহ্নিত ধারণাগত বাক্সের ভিতরে রাখা হলে, বাস্তবতাই তত্ত্বকে খণ্ডন করার ক্ষমতা হারাতে শুরু করে। তার পছন্দগুলো সে কী চায় তার প্রমাণ হওয়া বন্ধ করে দেয় এবং সে যা সহ্য করেছে বলে মনে করা হয় তার উপসর্গ হয়ে ওঠে। গতানুগতিক ধারণাটি অখণ্ডনীয় হয়ে ওঠে – অন্য কারো কল্পনা দ্বারা তার জন্য তৈরি একটি কারাগার।
পশ্চিমা গণতন্ত্রে বসবাসকারী মুসলিম নারীদের মুখোমুখি হলে এই গতানুগতিক ধারণাটি সবচেয়ে বেশি চাপের মুখে পড়ে। ব্রিটেন, ফ্রান্স, যুক্তরাষ্ট্র এবং অন্যত্র বিশ্ববিদ্যালয়গুলো হিজাব পরা মুসলিম নারীতে পরিপূর্ণ। তারা ডাক্তার, গবেষক, শিক্ষক, প্রকৌশলী, সাংবাদিক, ব্যারিস্টার, শিক্ষাবিদ, উদ্যোক্তা, এমনকি রাজনীতিবিদও হন। তারা যে দেশে জন্মগ্রহণ করেছেন সেই দেশের ভাষায় কথা বলেন, তাদের প্রতিষ্ঠানগুলোতে চলাফেরা করেন, তাদের আইনি অধিকার জানেন, রাজনীতি নিয়ে তর্ক করেন, ডিগ্রি অর্জন করেন এবং পেশা বেছে নেন। তবুও আমাদের মাঝে মাঝে কল্পনা করতে বলা হয় যে তাদের মাথায় একটি ওড়না কোনোভাবে তাদের বুদ্ধিমত্তার কার্যক্রম স্থগিত করে দিয়েছে।
কেউ কেউ নিঃসন্দেহে পারিবারিক চাপের সম্মুখীন হন। মুসলিম পরিবার, অন্য যেকোনো ধরনের পরিবারের মতো, নিয়ন্ত্রণ এবং জবরদস্তি করতে সক্ষম। কিন্তু এই ধারণা যে একজন শিক্ষিত প্রাপ্তবয়স্ক নারীকে গোপনে পুরুষের নির্দেশে কাজ করতে হবে, কেবল কারণ তার ধর্মীয় পছন্দ একজন ধর্মনিরপেক্ষ পর্যবেক্ষককে বিভ্রান্ত করে, তা নারীবাদ নয়। এটি নারীবাদের পোশাকে পিতৃতন্ত্র।
কখনও কখনও, বাস্তবতা প্রায় ঠিক বিপরীতভাবে চলে। কিছু তরুণ মুসলিম নারী তাদের পিতামাতার বিরোধিতা সত্ত্বেও হিজাব গ্রহণ করেন, যারা চিন্তা করেন যে এটি তাদের মেয়েদের বৈষম্যের মুখে ফেলবে, বা তাদের খুব স্পষ্টভাবে মুসলিম করে তুলবে। এই নারী প্রচলিত মুক্তির বর্ণনার জন্য যে অসুবিধা তৈরি করেন তা বিবেচনা করুন। তার বাবা চান না সে এটি পরুক; সে এটি পরার জন্য জোর দেয়; আশেপাশের সমাজ তাকে এটি খুলে ফেলার জন্য চাপ দেয়; এবং তারপর সেই একই সমাজ ব্যাখ্যা করে যে সে এটি পরে কারণ তার বাবা তাকে এটি পরতে চাপ দিয়েছে। কোনো এক পর্যায়ে, বৈপরীত্যটি প্রায় হাস্যকর হয়ে ওঠে।
ঔপনিবেশিক আধিপত্য:
মুসলিম নারীদের উদ্ধার করার কল্পনার একটি দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে। ঔপনিবেশিক শক্তি প্রায়শই সভ্যতার ভাষার মাধ্যমে নিজেকে ন্যায্যতা দিত: উপনিবেশিত সমাজগুলো ছিল পশ্চাৎপদ, তাদের পুরুষরা বর্বর, তাদের নারীরা নিপীড়িত – এবং তাই সাম্রাজ্যবাদী হস্তক্ষেপকে নৈতিক উদ্ধার হিসেবে উপস্থাপন করা যেত, নিছক আধিপত্য হিসেবে নয়। উপনিবেশকারী আপনাকে আপনার নিজের ভালোর জন্য জয় করেছিল এবং সুবিধাজনকভাবে, সে বিশেষভাবে আপনার নারীদের নিয়ে চিন্তিত ছিল।
সাম্রাজ্যের পতনের সাথে সাথে চিন্তার এই কাঠামোটি অদৃশ্য হয়ে যায়নি। এটি টিকে থাকে যখনই মুসলিম নারীরা রাজনৈতিক বিষয় থেকে এমন বস্তুতে রূপান্তরিত হয় যাদের উপর অন্য কারো “আলোকিত” মূল্যবোধ কার্যকর করতে হবে। যদি সে হিজাব খুলে ফেলে, সে মুক্ত হয়েছে। যদি সে এটি বেছে নেয়, তাকে মগজধোলাই করা হয়েছে। মুসলিম নারী যা চায় তা বেছে নিতে স্বাধীন – যদি সে সঠিকভাবে বেছে নেয়।
একজন মুসলিম নারী শিশু নন, বা এমন নাবালিকা নন, যাকে মুক্তির প্রতিশ্রুত স্বর্গের দিকে নিয়ে যাওয়ার জন্য কোনো আলোকিত অভিভাবকের প্রয়োজন। মুসলিম নারীদের স্বাধীনতার মাপকাঠি এই নয় যে, তারা মুক্তির জন্য অন্য কারো ভাবমূর্তির সাথে কতটা ঘনিষ্ঠভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ। এটি হলো তারা পূর্ণ মানুষ হিসেবে স্বীকৃত কিনা। তারা বৈচিত্র্যময়, জটিল ও চিন্তাশীল কিনা, যারা বিশ্বাস ও সন্দেহ, সঙ্গতি ও বিদ্রোহ করতে সক্ষম এবং সর্বোপরি, নিজের পছন্দ নিজে করতে সক্ষম।
হয়তো শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মুসলিম নারীকে তার নিজের সম্পর্কে ব্যাখ্যা করার পর, তার সম্ভাব্য উদ্ধারকারীরা সত্যিকার অর্থে মৌলিক কিছু চেষ্টা করতে পারে, তার কথা শুনতে পারে। -সুমাইয়া ঘানুশি, একজন ব্রিটিশ-তিউনিসীয় লেখক ও মধ্যপ্রাচ্যের রাজনীতি বিষয়ক বিশেষজ্ঞ। তাঁর সাংবাদিকতাবিষয়ক লেখা দ্য গার্ডিয়ান, দ্য ইন্ডিপেনডেন্ট, কোরিয়েরে দেলা সেরা, আলজাজিরা ডটনেট ও আল কুদস-এ প্রকাশিত হয়েছে। তাঁর নির্বাচিত লেখাগুলো soumayaghannoushi.com-এ পাওয়া যায়। তিনি এক্সে @SMGhannoushi নামে লিখেন।

[এই প্রবন্ধে প্রকাশিত মতামত লেখকের নিজস্ব এবং দা সানরাইজ টুডে’র সম্পাদকীয় নীতির সাথে তা প্রতিফলিত হয় না।]